Perubahan Wajah Islam Indonesia – Gerakan Hijrah sedang berkembang di kampus-kampus Indonesia, mengkhawatirkan beberapa pendukung tradisi Indonesia yang lebih moderat. Berjalan melalui kampus-kampus perguruan tinggi di Indonesia hari ini, mudah untuk melihat para wanita muda berpakaian hitam di antara lautan siswa yang mengenakan jins dan batik berwarna cerah. Wanita-wanita berkulit hitam ini, bersama dengan banyak teman sekelas pria mereka, baru-baru ini “berhijrah.”
Dalam bahasa Arab, kata hijrah secara harfiah berarti, “bermigrasi atau beremigrasi,” dan secara tradisional digunakan untuk menggambarkan migrasi Nabi Muhammad dari Mekah ke Madinah. Di Indonesia, istilah ini telah mencakup berbagai gerakan dan ideologi di mana Muslim nominal “dilahirkan kembali,” dan mulai secara serius mempelajari agama. Gerakan-gerakan ini biasanya terdiri dari orang-orang muda yang memiliki latar belakang agama yang sedikit atau tidak sama sekali dan berusaha untuk menjadi ahli agama dengan segera, sering mengganti pakaian modern mereka untuk pakaian panjang, gelap, longgar untuk wanita, dan celana panjang pergelangan kaki dan janggut untuk laki-laki, dalam kurun waktu hanya beberapa bulan. slot online
Gerakan hijrah terbesar yang ditemukan di kampus-kampus di Indonesia adalah Hizbut Tahrir Indonesia (HTI), Tarbiyah, dan Salafisme. HTI adalah cabang Indonesia dari organisasi Hizbut Tahrir global, yang dilarang oleh pemerintah Indonesia pada tahun 2017 karena tujuannya untuk membentuk Kekhalifahan Islam dianggap bertentangan dengan ideologi negara pluralis, Pancasila, yang mendaftarkan demokrasi sebagai prinsip dasar dari organisasi tersebut. www.benchwarmerscoffee.com
Republik Indonesia. HTI dan cabangnya di negara lain tidak berafiliasi dengan Negara Islam, dan anggota HTI tidak setuju dengan penggunaan kekerasan IS untuk mencapai tujuannya. Gerakan Tarbiyah berafiliasi dengan partai politik Islam PKS dan terinspirasi oleh ideologi Ikhwanul Muslimin.
Salafisme adalah gerakan / ideologi yang faksinya paling umum ditandai oleh puritanisme Islam tanpa kekerasan (jenis lain dari Salafisme termasuk politik dan jihad, tetapi ini muncul dalam jumlah yang jauh lebih kecil). Para penganutnya biasanya menjauhi televisi, musik, dan interaksi antara kedua jenis kelamin.
Walaupun ideologi spesifik mereka berbeda, semua organisasi dan gerakan ini mengklaim untuk menerima non-kekerasan, tetapi juga mengadopsi interpretasi Islam yang sangat sempit yang anti-pluralis. Pegangan Instagram Salafi dan platform media sosial lainnya dipenuhi dengan meme dan artikel yang membela penggunaan istilah kafir, sebuah kata yang berarti “non-Muslim,” tetapi biasanya ditafsirkan sebagai istilah yang merendahkan. Mereka juga mencegah interaksi dengan kafir. Sebuah artikel di situs web populer Salafi muslim.or.id mengklaim dilarang bagi para pengikut Sunnah (kebiasaan dan perkataan Nabi Muhammad) untuk memulai sambutan dengan seorang non-Muslim.
Selama bertahun-tahun, pemikiran Islam di Indonesia didominasi oleh dua organisasi: Muhammadiyah dan Nahdlatul Ulama (NU). Muhammadiyah didirikan pada tahun 1912 oleh para pemikir agama yang telah belajar di Semenanjung Arab dan ingin menyingkirkan Islam Indonesia dari pengaruh budayanya, yang berasal dari era ketika kepercayaan Hindu, Budha, dan Animisme mendominasi kepulauan ini. NU didirikan pada tahun 1926 sebagai reaksi terhadap pembersihan tradisi Muhammadiyah dan telah tumbuh menjadi organisasi Muslim terbesar di Indonesia, dan bahkan dunia, mengklaim antara 30 dan 50 juta anggota (tergantung pada sumbernya).
Karena sejarahnya yang panjang dan ukurannya yang tipis, Islam yang dipromosikan oleh NU dan Muhammadiyah biasanya dianggap arus utama, dan NU khususnya selama bertahun-tahun telah dilabeli sebagai “toleran” dan “moderat” Islam oleh orang Barat. Sungguh suatu penolakan populer yang didengar dari jurnalis dan cendekiawan Barat adalah bahwa Islam Indonesia dapat menjadi penangkal bagi gerakan Islam jihad dan konservatif yang ditemukan di Timur Tengah dan di seluruh dunia.
Dominasi tradisional NU dan Muhammadiyah telah ditantang dalam beberapa tahun terakhir oleh gerakan hijrah, yang menonjol di kampus-kampus universitas negeri di mana para siswa biasanya tidak memiliki latar belakang pendidikan Islam di lembaga keagamaan tradisional. Siswa yang menghadiri sekolah asrama keagamaan atau pesantren NU sebagai siswa sekolah menengah atau menengah belajar bahasa Arab dan mempelajari berbagai cendekiawan dan teks Islam. Studi-studi ini biasanya dilengkapi dengan kurikulum yang lebih modern dan sekuler, menghasilkan lulusan yang berpengetahuan luas dan berpengetahuan luas yang siap untuk kerasnya studi universitas mereka dan tidak mungkin diyakinkan oleh pitch “cepat-agama-cepat” oleh hijrah kelompok di kampus.
Kelompok-kelompok hijrah ini telah muncul dalam jumlah yang lebih besar sejak jatuhnya diktator Suharto pada tahun 1998, yang menandai berakhirnya penindasan negara terhadap kelompok-kelompok dan gerakan-gerakan Islam yang tidak disetujui. Ini diiringi dengan kebangkitan kelas menengah di Indonesia. Banyak orang Indonesia yang bergerak maju mulai mengirim anak-anak mereka ke sekolah umum sekuler, yang mereka rasa bisa lebih baik mempersiapkan anak-anak mereka untuk kuliah daripada pesantren tradisional. Akibatnya, banyak milenium dan anggota Generasi Z telah tumbuh tanpa pendidikan Islam dan merupakan target yang sempurna untuk gerakan hijrah.
Selain itu, di Indonesia dan di tempat lain, pindah ke perguruan tinggi sering kali merupakan pertama kalinya seorang anak muda tinggal jauh dari rumah. Untuk pertama kalinya, keluar dari bawah atap orang tua mereka, mereka memiliki ruang untuk mengeksplorasi pendapat dan identitas mereka sendiri. Tetapi mereka juga sering merasa kesepian, setelah tiba di kota baru di mana mereka mungkin tidak mengenal siapa pun. Ini terutama pedih dalam masyarakat kolektivis seperti Indonesia, di mana komunitas sangat penting bagi keberadaan. Gerakan Hijrah menyediakan komunitas yang ramah dan suportif untuk siswa baru ini, yang sering diperkenalkan dengan gerakan melalui teman serumah baru, teman lama dari sekolah menengah yang belajar di kota yang sama, atau didekati di masjid ketika mereka pergi sendirian oleh orang asing yang ramah yang menunjukkan minat dalam hidup mereka.
Bahkan para pejabat yang memahami perbedaan antara ideologi berusaha membatasi gerakan hijrah di kampus karena kepercayaan anti-pluralis mereka. Dekan departemen humaniora di UGM tidak percaya melarang cadar tetapi berusaha untuk mengendalikan siapa yang bisa datang dan berbicara di musholla (masjid kecil) departemennya. Di atas segalanya, tampaknya ada ketakutan di kalangan administrator bahwa Islam “tradisional” di Indonesia sedang berubah. Menurut dekan, “Ini menjadi fenomena umum di Indonesia. Sekolah-sekolah Islam ini sekarang tampaknya menggantikan sekolah yang sudah kita miliki; itu adalah Islam yang sangat terbuka, Islam yang moderat, Islam yang toleran, Islam yang menghargai pluralisme. ”
Universitas dan masyarakat Indonesia secara keseluruhan akan dihadapkan dengan pertanyaan-pertanyaan sulit dalam dekade mendatang: Bagaimana universitas dapat berhasil menekan atau membatasi penyebaran gerakan yang melawan hukum, seperti HTI, tanpa melanggar hak orang lain untuk mempraktikkan agama mereka kepercayaan (bahkan jika mereka dipandang sebagai kontroversial atau tidak diinginkan), sementara pada saat yang sama mendorong nilai-nilai pluralis masyarakat luas? Karena tren hijrah tidak menunjukkan tanda-tanda akan segera mereda, administrasi universitas harus membahas definisi mereka tentang Islam Indonesia yang “toleran” dan menerima sudut pandang baru ketika mereka berusaha untuk memerangi ideologi anti-negara yang ilegal.